شظايا الهوية: النوع الاجتماعي في فئات الردع الجماعية ما بعد الصراع

 

سمر أيوب

11-02-2026

(قراءات في اجتماع اللجنة وتكريس العنف ضد المرأة)

 

في غمار الحروب، تسكت المدافعين في لحظة ما، ويعلن الطرفان النصر أو الهزيمة، لكن المعركة الحقيقية لا تنتهي بتوقيع المعاهدات؛ بل ت العمل بصمتٍ على الغرف البسيطة. هنا يتحول "المنزل" من ملاذ آمن إلى تغيير تاريخ وتحديثات الهوية الشخصية والجمعية، في عملية تأثير متبادلة بديلة من البيت إلى المجتمع وبالعكس.

 

ولفهمهم الجذري يوضح هذا الأمر، والكشف النفسي (فاميك فولكان) عن أن المجتمعات التي تجرعت مرارة الخسارة أو الحفاظ على الوجود لا تتعافى بسهولة، بل تتمسك بما يسميه (الصدمة النفسية)، وهي تلك الجروح التاريخية التي لم تنمل، فتنتقل عبر الأجيال كجزء من المكون النفسي.

وفي هذا (الزمن المنهار)، يصبح التمتع بثبات جواز السفر موجوداً، ويبحث الإنسان المصدوم عن تفريغ شحنات العجز والقلق الناتجة عن تزلزل عالمه القديم.

 

كيف يمكن أن تصبح من الفرد إلى الدّور المحمّد؟

من النوع الاجتماعي، يبدو أن هذا العبء النفسي لا يبقى عصريًا بشكل كامل، بل بشكل مستقل عن مسار التفريغ، ومن ثم فإن الحاجة إلى الترطيب بفهم (أزمة الطوارئ الاجتماعية). فوفقاً لمنظور الموظف الاجتماعي المتقاعد وما يعرف بـ (الذكورية)، فإن الفرد الذي يحدّد لغة الحماية أو القوة المطلقة خلال تنافس، يجد نفسه بنفسه أمام ( فراغ في الدور) بعد العودة؛ إذ قد يفقد مكانته التقليدية أو التوقف عن الإعالة.

 

وهذا (الرقم الخاص ببطاقة الهوية الذاتية) دفعه لمحاولة السيطرة على الشعور بالسيطرة في المجال الوحيد بداخله، وهو الشخص المسيطر. الإجراءات، لا تعود سلوك الانفعالي مجرد فعل عدواني عابر، بل تتحول إلى (آلية تتكيف بشكل غير صحي)، وترميم قسري لصورة الذات التي هشمتها بسبب الطائرات الورقية.

 

أما عن تمثيل المرأة كرمز للهوية فهو عصر الكثير من العبء، حيث ينتقل الضغط من المستوى المطلوب للرجل ليلي ليتل بالمرأة، ليس كشريكة، بل كرمز ثقافي واجتماعي. حيث تشاهد دراسات الهوية والحدود الثقافية إلى أنها في المجتمعات المأزومة، تُنظر للمرأة (كممثل للنوع الاجتماعي الأكثر تأثراً بالتحولات) مستقلة (حارسة للقيم) وتؤمن استقراراً للأسرة. وعندما لاحظت الجماعة بتهديد هويتها الكبرى، مجموعة الضغطي المجتمعي لفرض المعايير على أدوار النساء، وما يتخيل أنه (ثبات ثبات)، وهو ما يفسّر بكونه دفاعاً نفسياً جمعياً عن آخر معادل مستقل فعلياً.

 

النهاية، لفهم هذه التقنية المتداخلة توضح أن (الأسرة) هي الحلقة التي تتحمل التبعيات النفسية للصراعات الكبرى، وتجد النساء أنفسهن ضغطن العبء الأكبر للمرض النفسي النفسي، مواجهاتٍ انعكاسات هويات جريحة تحاول التظاهر عبر ممارسة السلطة التعويضية في الداخل، لذلك فإن المجتمع يتعرض لصدمة جماعية تميزه عن كل ما يجزئه ولكن بشكل أساسي على نساء هذا المجتمع.

 

لذا، فإن السلام المستدام لا يتحقق بمجرد وقف القتال، بل يبدأ بتفكيك هذه (الألغام النفسية) الموروثة، وتأثير أزمات الهوية لدى الأشخاص، وإدراك مدى وجودها على المرأة، سواء في الدور الأسري أو الاجتماع الاجتماعي الآخر الذي تشغلها. وغير ذلك قد لا يوجد أي ضمانات آمنة ومستقرة ابتداءً من الأسرة حتى المجتمع.

 

م:

1. مجموعة الدراسات النفسية للجماعات الجديدة والصدمات:

 

فولكان، ف.د. (2008). هوية الجماعة الكبيرة، والعلاقات الدولية، والتحليل النفسي .

(مفاهيم "الصدمة" و "الانهيار الزمني" لا يمكن التنبؤ بها عبر الأجيال).

 

فولكان، ف.د. (2004). الثقة العمياء: الجماعات الكبيرة وقادتها في أوقات الأزمات والإرهاب. شارلوتسفيل، فيرجينيا: دار نشر بيتشستون .

 

1. الدراسات النوعية العسكرية والذكورية وأزمة الدور:

 

ثيدون، ك. (2012). أعداء حميمون: العنف والمصالحة في بيرو. مطبعة جامعة بنسلفانيا .

 (التحول من العنف إلى المنزل وعسكرة الحياة اليومية).

 

1. دراسات الهوية والحدود الثقافية (المرأة كرمز للهوية):

 

يوفال-ديفيس، ن. (1997). النوع الاجتماعي والأمة . منشورات سيج.

(دور المرأة أوقات كحارسة لحدود الجماعة وهي في الصراع).

 

1. الدراسات ما بعد الصراع وتحول الفعل الاجتماعي:

 

مينتجيس، إس.، تيرشن، إم .، وبيلاي، إيه. (2001). ما بعد الكارثة: المرأة في التحول ما بعد الصراع. دار زيد للنشر.

(ظاهرة "الرد على النتيجة" والرغبة في التحكم في الاختبارات التقليدية بعد الحرب).